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Realimentación
Seccion cultural

 

Cine Iraní

El cine iraní o cine persa es la actividad cinematográfica producida en Irán.

La industria cinematográfica en Irán se inició desde la década de 1900, cuando el sah de Irán, Mozaffareddín Shah Qayar, en un viaje por Europa, conoció el cinematógrafo en la Exposición Universal de París y encargó a su fotógrafo, Mirza Ebrahim Jan Akkás Bashí, que adquiriese la maquinaria necesaria para llevar el cine hasta Irán.

Una producción específica de Irán se desarrolla a lo largo del siglo XX. El surgimiento del cine motafavet o cine diferente en las décadas de 1960 y 1970 marca un giro en la industria filmográfica de Irán, tanto como la Revolución iraní de 1979. Después de la Revolución Islámica de Irán, dentro de los escenarios internacionales, el cine iraní ha tenido una presencia considerable y continua, dejando ver el brío de las producciones cinematográficas de Irán en todas partes del mundo. Este asunto ha originado discusiones sobre los motivos de estos éxitos.

                       

Los hijos del cielo                                                                                    el color del paraíso

 Los expertos y críticos del cine, además de las aptitudes de los artistas iraníes, han considerado la rica cultura del país persa y el mensaje global de la Revolución Islámica como el más importante elemento que ha conducido hacia el éxito al cine iraní. Un cine que por sus éxitos aun continúa su trayectoria logrando a la vez una presencia considerable en importantes festivales de esta índole. Los cineastas y funcionarios del cine de Irán a lo largo de los años no han escatimado esfuerzos para que sus obras obtengan éxito aun en el terreno comercial y ahora se ubiquen en un lugar ventajoso entre los países productores de cine.

                     

Santa María (versión Islámica)                        el profeta José   

La inclinación del nuevo cine de Irán a la religión y espiritualidad, es uno de los principales motivos que le ha dado un prestigio especial.

 Un link para ver películas Iraníes por internet:

http://video.islamoriente.com/animation_videos

 

Otro link:

http://www.hispantv.com/movie.aspx

 

Otro link para ver series iranís:

http://www.hispantv.com/serie.aspx

 

 Literatura persa

La literatura persa es de lejos el mejor reflejo del genio iraní. En prosa encontramos algunas obras interesantes, pero es en los poemas donde la literatura persa brilla con luz propia. En un lapso de florecimiento de más de un milenio, fue imitado más allá de los confines del territorio iraní. La literatura de Turquía e India se desarrollaron bajo su influencia. Algunos poetas iraníes destacados son: Ferdowsi, Khayyam, Hafez, Attar, Sa'di, Nezami, Sanai, Rudaki, Rumi, Jami y Shahriar.

                     

La tumba de Hafez en Shiraz                             la tumba de Sadi en Shiraz

La literatura persa abarca un período cultural más de dos mil quinientos años, aunque la mayoría de los documentos pre-islámicos se han perdido. Sus orígenes provienen de las lejanas regiones más allá de las fronteras del actual Irán, porque la lengua persa floreció y sobrevive en vastas franjas de Asia Central Por tal motivo existe literatura persa de regiones que en la actualidad son parte de Afganistán, Pakistán , India y Asia Central. . Los poetas como Saadi, Hafiz, Rumi y Omar Jayyam son bien conocidos en todo el mundo y han influenciado la literatura de varios países.

 

Literatura occidental

La literatura persa fue poco conocida en occidente antes del siglo XIX. Pasó a ser más conocida luego de la publicación de varias traducciones de las obras de poetas persas del medioevo tardío, y a partir de allí inspiró la obra de poetas y escritores occidentales.

Alemania

En 1819, Goethe publicó West-östlicher Divan, una colección de poemas líricos inspirados en una traducción al alemán de Hafiz (1326-1390). El filósofo y ensayista alemán Nietzsche escribió el libro Así habló Zaratustra (1883-1885), referido al antiguo profeta persa Zoroastro, (c. 1700 a. C.).

Irán está repleto de tumbas de poetas y músicos.

Reino Unido y Estados Unidos

Una selección de Shahnameh de Ferdowsi (935-1020) fue publicada en 1832 por James Atkinson, un médico empleado por la British East India Company. Una parte de este compendio fue luego versificada por el poeta británico Matthew Arnold en su obra Rustam and Sohrab (1853).

El poeta estadounidense Ralph Waldo Emerson fue otro admirador de la poesía persa. Publicó en 1876 varios ensayos que discutían el tema: Letters and Social Aims, From the Persian of Hafiz, y Ghaselle.

Posiblemente el poeta persa más popular de los siglos XIX y XX fue Omar Jayyam (1048-1123), cuya Rubaiyat fue traducida libremente por Edward Fitzgerald en 1859. Jayyam es reconocido más como estudioso que como poeta en su país natal, pero con la versión de Fitzgerald se convirtió en uno de los poetas más citados en inglés. La frase de Jayyam, "Una hogaza de pan, una jarra de vino y tú", es muy conocida por personas que no podrían decir quién o dónde se escribió.

               

   El poeta y místico Rumi (1207-1273) (conocido como Molana en Irán) ha atraído a muchos seguidores a fines del siglo XX y principios del XXI. Traducciones populares de Coleman Barks han presentado a Rumi como un sabio de la "nueva ola". También hay un número creciente de traducciones realizadas por investigadores como A. J. Arberry.

Los poetas clásicos Hafiz, Saadi, Jayyam, Rumi, Nezami y Ferdowsi son ampliamente conocidos en el ámbito de la cultura inglesa, y sus obras pueden leerse en diversas traducciones. Los trabajos de otros representantes de la literatura persa permanecen sin traducir, y son por tanto poco conocidos.

 

Sohrab Sepehri 1928-1980

 

 

Escritor y pintor contemporáneo. Sohrab Sepehri nació el 6 de octubre de 1929 en Kashán, en el seno de una familia amante de la poesía, la pintura y el arte en general. Su niñez y su juventud la pasaron estudiando, cazando y tocando música

 

 Como cuenta su hermana, Paridojt Sepehri, Sohrab, hasta los 14 años de edad vivía en un jardín cuyos árboles eran tan abundantes que contarlos no era una tarea fácil, pero que un año después marchó a vivir a una casa donde no había ni rastro de árboles. Según su hermana, en esta época empezó a leer las obras de escritores y poetas como Lamartine, E. Zola, Goethe, Cheateaubriand y V. Hugo.

 

He aquí uno de sus poemas: 

No está vacía la vida 

Existe en ella la amabilidad

Hay manzanas 

Hay fe; 

Sí. 

Y mientras haya amapolas

La vida hay que vivirla

 Otro poema:

 Y un mensaje en el camino

Vendré un día y traeré un mensaje,
meteré luz en las venas,
y alzaré la voz:
¡Oh vosotros que tenéis la cesta llena de sueño!
Traigo manzana, manzana roja del sol.

Vendré, daré un jazmín al mendigo.
Obsequiaré otro zarcillo a la bella leprosa.
Diré al ciego: ¡Qué vistoso es el jardín!
Seré un errante, daré vueltas por los callejones.
Pregonaré: ¡Rocío, rocío, rocío!

Un pasajero dirá: Verdaderamente es una noche oscura.
Le daré una galaxia.
En el puente hay una chiquilla sin piernas,
le colgaré la Osa Mayor del cuello.

Eliminaré todos los insultos de los labios.
Tiraré todas las paredes de su sitio.
Diré a los salteadores de caminos:
Ha llegado una caravana y su mercancía es la sonrisa.
Romperé las nubes.
Araré los ojos con el sol, los corazones con el amor,
las sombras con el agua y las ramas con el viento,
y juntaré el sueño del niño con el murmullo de los grillos.
Levaré globos al cielo.
Regaré las plantas.
Iré donde se están los caballos y las reses y les echaré verde hierba de caricia.
Para la yegua sedienta, traeré un cubo de rocío.
Para el burro viejo, espantaré sus moscas en el camino.

Vendré sobre todos los muros,
plantaré claveles.
Debajo de cada ventana recitaré un poema.
A cada cuervo daré un pino.
Diré a la serpiente: ¡Qué encanto tiene el sapo!
Haré amistad.
Daré reconocimientos.
Pasaré caminos.
Tomaré la luz.
Amaré.

Sohrab Sepehri murió de leucemia en 1980. Fue enterrado en la ciudad de Mashad Ardahal. En su lápida escribieron este poema suyo a modo de epitafio:

 

 Si venís a visitarme 

Venid lenta y suavemente no vaya a ser que se quiebre 

La fina porcelana de mi soledad. 

 

Música persa

 En Asia central, la música ha sido el vector de la identidad nacional. Asimismo, en Irán, el cambio de régimen político en 1979 resucitó la música tradicional en sus formas populares y cultas. Esta última se basa en el radif, formado por siete series melódicas llamadas dastgah o sistema modal, que se expresa mediante una sustancia melódica muy definida. Fijada por los viejos maestros.

La música tradicional persa nos ofrece, junto con la poesía y la mística que ella incorpora al canto, el testimonio de esa experiencia, y de esa asombra apuesta al tiempo litúrgica y estética. Diálogo del alma consigo misma tendido entre la alegría que la lleva a afirmar la belleza, la nostalgia que aspira a encontrarla de nuevo y la melancolía que la sabe, en su apariencia, efímera. O también búsqueda del cristal, de la gema que cada percepción esconde y que como tal requiere ser ensalzada. Y que en este caso demanda nuestra atenta escucha.

                  

Deportes en Irán

Con dos tercios de la población por debajo de los 25 años, los iraníes practican una gran cantidad de deportes, tanto tradicionales como modernos. Irán es el lugar de nacimiento del polo y el Varzesh-e Pahlavani. La lucha libre ha sido reconocida tradicionalmente como el deporte nacional, aunque hoy en día el deporte más popular es el fútbol, con la selección nacional habiendo llegado a la Copa Mundial de Fútbol tres veces y habiendo ganado la Copa Asiática tres veces también. Irán se convirtió en el primer país de Oriente Medio en alojar los Juegos Asiáticos en 1974. Este país es hogar de establecimientos únicos de esquí, con el complejo alojado en la montaña Tochal siendo el quinto complejo de esquí más grande del mundo (3730 msnm), y estando localizado a sólo quince minutos de Teherán. Siendo un país montañoso, Irán es un lugar apropiado para practicar el senderismo, la escalada y el montañismo

                          

El estadio Azadi de fútbol con capacidad               Complejo de esquí Dizin, Irán.

 De cien mil personas.

 

                 

Los deportistas iraníes en los juegos olímpicos

 

                                     

El fustal de Irán, primero en Asia y sexto en el mundo.

 

              

Rezazadeh, levantador más poderoso en mundo -     la lucha libre, Irán primero en  mundo.     

 

          

Irán, volibol, el segundo en Asia y                    Irán, basketbol, primero en Asia y   

Decimotercero en el mundo                                vigésimo en el mundo

 

                

El deporte tradicional iraní                            deportistas mujeres iraníes en juegos olimpicos

 

EL IRÁN DE LAS MINORÍAS ÉTNICAS

Quienes deseen profundizar en el conocimiento de las distintas culturas que forman Irán, deben dirigirse a las provincias menos turísticas.

Un periplo que abarque todos los territorios de las minorías nos llevará de un extremo a otro del país. Empezaremos por los azeríes, también llamados turcos iraníes, son la mayor minoría nacional La etnia kurda, alrededor de un 7% de la población, habita en las zonas montañosas fronterizas del oeste: algunos grupos siguen llevando una vida nómada

             

El baile sables en Zabol, sur del país                 el baile Janyar en Gonbad-e-kavoos,norte del pais

 Para visitar la nacionalidad árabe tendremos que desplazarnos a las costas del suroeste golfo Pérsico. Supone el 3 % de la población iraní, aunque donde más abundan es en la provincia de Juzestán. La etnia lur, también denominados en castellano como "luros", con un 2 % sobre el total de los habitantes del país, ocupa los valles montañosos del oeste iraní, en especial la provincia de Lorestán,. Los luros están considerados como uno de los linajes arios más antiguos de Irán. Las alfombras que tejen las mujeres son de las más apreciadas en el mundo. Jorramabad es el principal núcleo de la etnia. En la zona este de la provincia de Mazandarán y norte de Jorasán habita la minoría turcomana, apenas alcanza el 2 % de la población iraní. Son de ascendencia mongola y hablan su propia lengua, el mismo idioma de la vecina república de Turkmenistán.

Los cristianos (armenios) y judíos conforman unas muy reducidas minorías. Habitan en sus barrios de Teherán, Isfahán y Shiraz. Es en esos barrios donde están las iglesias y sinagogas y donde los podremos localizar. Lo importante saber sobre minorías en irán es esto que está establecido en la Constitución que los judíos, cristianos y zoroastrianos en calidad de  las minorías en irán, tienen sus propios elecciones parlamentarios y cada una de estas minorías tiene un diputado en el parlamento con la misma voz y el mismo papel que los demás diputados. Es muy interesante saber que una persona musulmán para entrar al parlamento necesita casi en Teherán más de quinientos mil y en otras provincias casi ochenta mil votos. Pero como que las elecciones parlamentarias para minorías son internas, entonces un judío o un cristiano con mil votos entrarse en el parlamento.

 

                      

Dos mujeres turcomanas en el norte Del país                    los cristianos en una ceremonia  en  iglesia

También los asirios del Jui y Urumieh (en Azerbaiyán) son cristianos y su presencia en Irán es milenaria. Por otra parte están los zoroastrianos, los seguidores de la antigua religión del Irán, presentes sobre todo en Yazd y Kermán.

 

 FIESTAS:

El Chaharshanbeh Surí

La celebración de Norúz empieza el último miércoles del año, llamado CHAHARSHANBÉH SURÍ o miércoles de fiesta. Por la tarde se hacen hogueras que cada miembro de la familia salta diciendo SORKHIE-TO AZ MAN ZARDI-E MAN AZ TO, después se entretienen contando historias hasta altas horas de la noche. Las cenizas son símbolo de mala suerte y un miembro de la familia se encarga de alejarlas de la casa. Cuando regresa y llama a la puerta, desde dentro le preguntan que de donde viene y que trae, a lo que responde que de una boda y que trae felicidad y mirra. Sólo entonces se abre la puerta, lo que significa que la nueva vida ha llegado y el mal se ha ido. Existen tradiciones similares relacionadas con el fuego desde la antigua Roma a las que se celebran en la actualidad tales como Las Fallas y Las Hogueras de San Juan.énidas, en los que había gran pompa y recepciones suntuosas. La creencia es que las llamas purgan el cuerpo de cualquier mal espíritu. El origen simbólico de este ritual es puramente

                    

Qashqaies, bailando en una boda                              juegos artificiales en El Chaharshanbeh Surí

El Now Ruz (Año Nuevo)

Sin duda, la fiesta más importante para los iraníes. Comienza el primer día de la primavera, el 21 de marzo, coincidiendo con el equinoccio de primavera que corresponde al primer día de farvardín en el calendario solar y se celebra el renacer de la naturaleza después del invierno.  Dura 13 días (comercios, fábricas y oficinas cierran 5 días), aunque el decimotercero, sizdah bedar, no se tiene en cuenta (por superstición) y suele salirse de los pueblos y ciudades para comer en el campo y así alejar la mala suerte. Esos días son muy familiares, tanto es así que buena parte de los iraníes que viven fuera de Irán regresan a sus casas en estas fiestas. Pocas horas antes de que entre el nuevo año, la gente se reúne en torno a una mesa sobre la que se han colocado siete objetos cuyo nombre ha de empezar por la letra ese, cada uno representa un don de la naturaleza. Uno de esos objetos es el sabzeh, bandeja con trigo o lentejas que se han dejado germinar durante 15 días; es un símbolo de la naturaleza. También suelen colocarse en el mantel un recipiente con dos peces de color rojo (trae suerte), una moneda, un espejo y el Corán. Cuando llega la hora del nuevo año la gente besa los objetos de la mesa. A partir del segundo día de fiesta es cuando se visitan las familias. Los tíos suelen entregarles algo de dinero a los niños. A los huéspedes se les ofrece fruta o pistachos y té. Los niños suelen estrenar ropa nueva y las mujeres se ponen sus mejores galas. Incluso entre las familias más religiosas, en el interior de las casas el chador negro se cambia por velos de colores.

               

Mesa dispuesta con el "haft sin".

La fiesta es muy rica en ritos antiguos, costumbres y reminiscencias simbólicas. Es la persistencia de la cultura pérsica antigua, y el origen del Now Ruz se atribuye tradicionalmente a Jamshid, el más poderoso y el más glorioso de los reyes legendarios de Persia. La leyenda también la recoge Ferdowsí. Una versión dice que Jamshid partió para luchar contra el demonio, le derrotó y le obligó a realizar las labores más duras. Luego pidió a los diablos que le construyeran un carruaje de cristal. Cuando estuvo listo, entró en el carromato y ante el asombro de todos, los demonios lo alzaron en el aire y Jamshid subió al Damavand y de allí voló a Babilonia. Ese día se llamó el Nuevo Día (Now Ruz) y desde entonces se celebra anualmente.

Seguramente, la fiesta de Now Ruz, es en su origen una celebración agrícola y de culto a la fertilidad. Algunas de las costumbres observadas en el Now Ruz recuerdan el Zagmuk babilonio. El sabzeh (semillas germinadas), después se tiran al agua, podría ser una reminiscencia del culto sirio a Adonis. Pero la mayoría de las costumbres y ceremonias de Now Ruz tienen referentes en raíces zoroastrianas. Existe constancia de las fiestas de Nuevo Año en los palacios reales aquem NORÚZ (Año Nuevo Iraní)

La Ashura

La Ashura es la conmemoración del martirio del Imán Husein, hijo del Imán Ali, nieto del Profeta y tercero de los imames chiíes, que murió de forma trágica en el 680 en el desierto de Karbalá a manos de las tropas de Yazid, junto con 72 de sus seguidores. La veneración chií hacia el imam Husein difiere de la que rinden a su padre, el Imán Ali; mientras que el padre es mirado como Héroe Nacional, él hijo es Príncipe de los Mártires.

En Ashura, las mezquitas, los santuarios y las calles están llenas de personas que lloran ante los relatos de aquellos trágicos acontecimientos (nouhe jani) y se lamentan por el martirio de este nieto del profeta Mahoma, ante pancartas que alaban su gesta escritas en persa y árabe y cuadros sobre tela donde se representan diversas escenas de su martirio.

El Imán Husein, que cayó mártir a manos de la corrupta corte de los Omeyas de Damasco, representa para los chiíes el más alto emblema de la justicia y el derecho. Imam Husein tiene una frase muy famosa que sigue siendo el lema que corean los iraníes en su lucha contra el imperialismo y la arrogancia mundial después de la revolución islámica: la muerte con dignidad es mejor que una vida con vergüenza.

             

El martirio de este imam es conmemorado y llorado cada año por los chiíes de todo el mundo, en especial en Irán, Irak, Líbano, Pakistán y otros lugares en los que viven seguidores de esta confesión. La conmemoración se denomina Ashura, de la raíz 'asâra diez, porque fue martirizado el 10 de Muharram. Los rituales de esta fiesta religiosa han sido descritos por numerosos occidentales que han visitado Irán desde que el chiismo es doctrina oficial y por tanto permitida la conmemoración de la Ashura, siendo algunos relatos conmovedores. En realidad cada ciudad tiene su Ashura particular, al igual que cada ciudad española tiene su semana santa. Hay localidades cuya representación del martirio del imam Husein (ta'aziêjânî) se hace mejor o digamos con más ardor religioso y devoción, aun cuando grosso modo todas son básicamente lo mismo.

            

Ta'aziêjânî en Moharram

Mezquitas abarrotadas de hombres con camisa negra se dan golpes en el pecho al unísono lamentándose por el martirio del Príncipe de los Mártires y llorando a lágrima viva. Se levantan tiendas de color negro en manifestación de luto, tiendas pagadas por los vecinos de cada barrio o por alguna persona en particular, como acto de devoción (savâb), en las que hay un clérigo predicando o bien se está haciendo una representación teatral (ta'azîêjânî). Bandas tocando trompetas y diversos tipos de tambores y timbales precedidas por un frente que porta unos estandartes de color negro, depósitos de agua fría que la gente bebe en memoria del Imam Huseyn, que murió con sed en el desierto de Karbalá, y, encima o al lado de estos depósitos, pancartas con frases que dicen "Saludos a tus sedientos labios oh Abu Abdullah [Husein]", "Bebe en recuerdo de Huseyn", o bien devotos que han hecho una promesa (nazr) se encuentran en las mezquitas o en sus casas repartiendo comida gratuita a aquellos que la piden.

Y, en el ardor de toda esta pasión religiosa, llega el décimo día cuando las representaciones teatrales (ta'azîê) llegan a su punto álgido con el martirio de Imam. Sale el Imam acompañado de sus 72 compañeros, sus mujeres y sus hermanas y luego aparece el ejército de Yazid, que después de una larga representación asesina al Imam decapitándole. Comienzan a vociferar contra Yazid y Shemr en medio de un clamor de dolor. Le sigue la escena de los cuerpos decapitados puestos en fila. Una vez terminada la Ashura, los más religiosos guardan luto hasta cuarenta días durante los cuales no realizan bodas, ni escuchan música, etcétera.

http://video.islamoriente.com/node/119

                

 La escena de la tarde del día de Ashura                            El mausoleo de Imam Hussein en Karbala-Irak

   

 Un artículo para saber más sobre Imam Hussein y Ashura:

http://www.islamoriente.com/content/article/sobre-ashura-karbala-imam-husain-p-y-el-martirio-partes-5-6-7-y-8

http://www.islamoriente.com/content/article/sobre-ashura-karbala-imam-husain-p-y-el-martirio-partes-1-2-3-y-4

 

LA MUJER IRANI

 Llegados a este punto quisiéramos desde estas líneas explicar, aunque sea sucintamente, la situación de la mujer en Irán. Lamentablemente, este ha sido un tema muy utilizado en Occidente para despotricar contra Irán desde que en este país triunfase la Revolución islámica en 1979, centrándose estos debates en cuestiones baladíes, como el velo, sin prestar atención al hecho de que esta prenda ha sido llevada por pudor durante toda la historia de Irán por prácticamente todas las mujeres, hubiese libertad o no de llevarlo.

La moda Iraní:

http://www.youtube.com/watch?v=KDmV5SKZJeU

 

                         

Pasarela en Teherán      la participación masiva de las mujeres en la victoria de la revolución Islámica

Desgraciadamente, la mil veces manida cuestión del velo o hiyab ha sido explotada de manera profusa por los medios audiovisuales de Occidente, mostrándonos -entre otras muchas imágenes- a mujeres cubiertas con chador vociferando en una manifestación, sin percatarse de que el mero hecho de la presencia de mujeres en manifestaciones en un país musulmán es ya de por sí un indicio de la posición social que ocupa la mujer en esa sociedad.

Un artículo sobre "el derecho de la mujer en Islam":

http://www.islamoriente.com/content/article/los-derechos-de-la-mujer-en-el-islam-la-felicidad-del-ser-humano-y-la-justicia-en-un

Es una pena que el velo, además de tapar el cuerpo femenino, le haya servido a Occidente para encubrir otras realidades sobre la posición de la mujer en Irán. Además, siempre se ha dado a entender subrepticiamente que el chador es una prenda obligatoria, cuando eso no es cierto, sino que lo obligatorio es taparse el pelo con recato y llevar alguna ropa hasta la rodilla, que no sea ajustada, como, por ejemplo, una especie de prenda que en español llaman guardapolvo, o "mantó" en persa.

                     

Señora Ebtekar, vicepresidenta Del país en Medio ambiente -las mujeres en una sesion del gabinete

Así, el tema del velo ha sido convertido por Occidente en el centro del debate de un supuesto derecho -el de quitárselo-, que muy pocas iraníes ejercerían. Y, mientras tanto, la mujer iraní se preocupa por los temas que realmente le interesan, que es, el de construir el país codo a codo con sus conciudadanos varones -que, de facto, llevan a cabo-, y, al igual que ellos, hacer uso de los derechos de todas las sociedades civiles adelantadas, como el de ir la universidad, ejercer en política, dirigir organismos, y, cómo no, otros oficios con menos pretensiones. En definitiva, al margen de todos esos debates que sólo les sirven a los occidentales, la mujer iraní busca participar activamente con los hombres en la sociedad de su país, alejándose de las polémicas de las feministas occidentales para acercarse a la verdaderas controversias que les incumben, esto es, la de acabar con el machismo rancio y conseguir los derechos que les corresponden según ordena la misma ley divina reflejada en el Corán.

La batalla por el Hiyab (un documental sobre futbol nacional de las mujeres Iraníes):

http://www.hispantv.com/detail/2013/12/13/252232/la-batalla-por-el-hiyab-parte-1

 

                         

Es lamentable el hecho de que la inmensa mayoría del público occidental tenga tan mal concepto de la situación de la mujer en Irán, cuando, -sin pretender desde aquí que sea ideal- es justo todo lo contrario de lo que creen. Así, por ejemplo, en Irán la mujer puede acceder a casi todos los empleos públicos, a cargos políticos hasta el rango de vicepresidenta, trabaja en laboratorios, se incorpora a organismos como el cuerpo de Bomberos y la Policía, va a la universidad a estudiar y a enseñar, accede incluso a los seminarios de teología, se codea cómodamente con los hombres en el trabajo e incluso practica deportes de competición.

          

Portavoz de cancillería Irani, señora Afkham- diferentes autoridades de alto rango en el gabinete del gobierno

No obstante lo dicho, la situación de la mujer iraní dista de ser perfecta y desde estas líneas no se pretende que sea el arquetipo para ninguna otra sociedad. Mucho es el camino andado en los derechos de esta mitad de la humanidad, pero, vaya por delante que mucho también es el camino que queda por andar. Y, entretanto, ajena a toda controversia artificial creada por los manipuladores mediáticos que se centran en cuestiones nimias, la mujer iraní continúa paciente desbrozando el camino, abriéndose paso en la sociedad de su país.

A continuación podemos ver a la mujer iraní en acción en su propia sociedad. En estas instantáneas escogidas al azar podrán percatarse del variado modo de vida que lleva la mujer iraní dependiendo de la etnia a la que pertenezca y de la zona en la que viva, por sólo citar los dos factores más relevantes. También, y ya que el tema de la indumentaria es de los que, pese o no pese, más ha llamado la atención en Occidente, se muestran fotografías del modo de vestir de la mujer, instantáneas éstas en las que se puede observar que es tan variado y dispar como las decenas de modos de vida existentes en Irán, y, de paso, podrán darse cuenta de hasta qué punto los medios de masas han simplificado hasta extremos simplistas todo lo que en Irán rodea a la cuestión de la mujer.

                    

        Dos ingenieras  iranies                                                                                bomberas iranies

Bomberas, policías, altos cargos, médicas, urbanas, rurales, nómadas, sedentarias, niñas, artesanas, etcétera, todas han sido incluidas en este mosaico fotográfico, en el que, lejos de mediaciones se muestra a la mujer iraní tal como es.

 El web sitio del Centro de los asuntos de las mujeres y la familia de la Presidencia de la Republica:

http://womengov.ir/en-us/home.aspx

Sociedad (Comunidad) Universitaria

 Hasta el final del año lectivo 2010, el número de estudiantes universitarios en Irán era de 3.790.859 y estaba constituido por 1.874.966 mujeres y 1.915.893 varones. O sea 49,5% de los estudiantes universitarios eran mujeres y 50,5% varones.

Del total, 2.088.287 estudian en los centros estatales de educación superior y 1.702.572 en los centros privados. O sea, el 55,1% del total estudian en las universidades públicas.

Irán cuenta con la velocidad más rápida en la producción de la ciencia y tecnología en todo el mundo entero con un crecimiento anual de 25.7%.cabe mencionar que 2010, Irán ha tenido un crecimiento de 11 veces más  del promedio mundial al respecto.

 

       

Situación de las mujeres en la educación e investigación científicas:

 Según el informe de la reportera de las mujeres del club de la Agencia Noticiosa Fars, hoy en día las mujeres iraníes están ascendiendo rápidamente los escalones del desarrollo y es incorrecta la idea de algunas personas sobre el atraso de las mujeres; pues hace años que las mujeres iraníes han sobrepasado a los varones.

 Antes de la victoria de la Revolución Islámica de Irán en 1979, la mayoría de las mujeres iraníes eran analfabetas y según las estadísticas de 1977, cerca del 35% de las mujeres iraníes estaban alfabetizadas, pero en 2006 esa cifra creció al 95% para edades entre 6 y 29 años.

 La cantidad de funcionarias en los centros de educación superior aumentó 10 veces con relación a 30 años atrás; y 877 de los seleccionados en la etapa final de la 14ª Olimpiada estudiantil, en diferentes carreras, eran mujeres.

 Además, 369 publicaciones, o sea el 11% del total de las publicaciones en todo el país fueron hechas por mujeres y la cantidad de libros publicados por mujeres ha aumentado 5 veces con respecto a 10 años atrás.

 Sanidad y Salud: Según la norma mundial, por cada médico debe haber 3 enfermeros en el sistema de salud y tratamiento, pero actualmente la cantidad de médicos en Irán es 1,5 veces más que la de enfermeros (53.000 enfermeros frente a 70.000 médicos).

  AIMOD,el único medicamento en el mundo que casi cura la enfermedad.

 El web sitio del Instituto investigativo de Royan en Teheran:(uno de los mas famosos en el mundo)

http://www.royaninstitute.org/cmsen/

 En 2009, la tasa de mortalidad de las madres disminuyó 89% con respecto a 1975; y la esperanza de vida de las mujeres iraníes en 2006 alcanzó los 73 años, mostrando un aumento de 17 años con respecto a 30 años atrás.

                                   

 Situación de las mujeres en el ámbito del arte: 484 mujeres artistas participaron en 5 ciclos de exposiciones bienales (de 1991 a 2003). Este número representa el 31% del total de artistas participantes en las exposiciones. Hoy en día, la mitad de los artistas del país son mujeres.

                                                                                                      

Un link (fotografía) relacionado a: mujer musulmana y el arte

http://www.islamoriente.com/category/image-galleries/mujer-musulmana/mujer-musulmana-y-arte

 

 Situación del empleo de las mujeres en Irán: La tasa de empleo de las mujeres en 2009 era 82% mostrando un 11% de crecimiento con respecto a 1987. Asimismo, la participación del empleo de las mujeres en el sector agrícola es de 29%, en la industria 25% y en el sector de servicios 45%.

                                    

Azafata de vuelo

 Un link relacionado a "Mujer, familia y educación"

http://www.islamoriente.com/category/categoria-de-articulos/mujer-familia-educaci%C3%B3n

 

 Gastronomía de Irán

El ubícuo Kabab Persa servido con dos tipos de arroz: el plano y el amarillo denominado tah-chin.

 

La Gastronomía de Irán se puede considerar una mezcla diversa de características y estilos culinarios provenientes de todas y cada una de sus provincias y regiones. Muy apreciado de la gastronomía de este país es el caviar conocido internacionalmente.

Ingredientes

En la cocina Iraní, que es muy sencilla, siempre hay pan, verduras frescas y agua. El arroz es un elemento imprescindible en los platos, así como la sal común, la pimienta y el zumaque (una especia suave). Existen diversas clases de pan.

                      

Platos

En la cocina persas se preparan abundantes sopas cuyo contenido puede ser lentejas, de fideos, de yogur, con frutos secos, etc. Se conoce el Abgusht (denominado Dizí) se trata de un plato con marcado carácter nacional que consiste en un cocido con carne de cordero y garbanzos y que se puede considerar un rito a la hora de servir (existe un recipiente específico con el cocido, otro con el caldo, se incluye un mortero). Las distintas regiones de Irán tienen sus particulares aneras de prepararlo y de esta forma se puede encontrar con alubias, berenjenas, con riñones de cordero fritos en aceite, etc.

                            

Abgusht (Dizi)                                                                                     (El plato Iraní)

El plato más conocido en occidente es el kebab que normalmente se elabora con carne de cordero, aunque existen variedades como el Chelow kabab que es el mismo kebab pero acompañado de arroz y el Kebab-e Morgh con pollo asado. En Irán existe el Ash que es una sopa ,componente básico en la dieta persa de simple ejecución y muy sabroso, que se puede preparar de diferentes maneras dependiendo de la región donde se deguste. En la zona del Caspio se puede comer kebab de esturión y en Tabriz hay una variante de kebab denominada farsi Shishlik (o en lengua azeri Pizola)) que consiste en un pincho en el que se ensartan costillas de lechal y se acompaña de tomates y pimientos verdes, a veces muy picantes. En otras partes del país el acompañante del kebab suele ser el arroz, los tomates asados, la zanahoria rallada o la remolacha, junto al pan se suelen servir cebollas crudas. También es muy conocido el shirin polo, que consiste en arroz con almendras, cáscara de naranja confitada y pollo sofrito con ajo, pasta de tomate y especias dulces

Un link para conocer con más detalles La cocina iraní:

 http://spanish.irib.ir/component/k2/itemlist/category/2807-cocina-tradicional-iraní

 

En el Nombre de Dios

El Clemente, El Misericordioso

Imam Ali Ibn Abi Talib

CONSEJOS PARA UN BUEN GOBIERNO

Carta del Imam Ali (P) a su gobernador Malik Al-Ashtar

 PREFACIO

 Aparte del profeta Muhammad (BP), ninguna otra figura de la historia islámica es tenido en tanta estima por todos los musulmanes como Ali Ibn Abi Talib (600-661 D.C.). El primo del Profeta (BP) fue el primero hombre en aceptar la nueva religión. El Mensajero de Dios le dio a su  hija Fátima en matrimonio y como resultado de ello los innumerables descendientes del Profeta (BP) en el mundo islámico son también descendencia de Ali.

Existen numerosos antecedentes en los dichos y sentencias del Profeta que demuestran el afecto y la especial consideración que le tenía, como cuando dijo: "Yo soy la ciudad de la sabiduría" y  Ali es su puerta...

El prestigio de Ali, tanto por su sabiduría como valentía, era también considerable entre los compañeros del Profeta (BP). Umar Ibn Al-Jattab, por ejemplo, solía decir: "Que nadie emita una decisión legal sin que Ali esté presente "y afirmó en otra oportunidad ¡Ali es el mejor de los jueces de la gente de Medina y el principal de los recitadores del Corán"

Ali quedo a cargo del califato luego del asesinato de Uzman Ibn Affan, y lo ejerció con rectitud y justicia, sin desatender jamás a los nobles principios del Islam, durante un periodo por cierto muy difícil de la historia islámica, marcado por las sediciones internas y la guerra civil.

Su figura, como paradigma de rectitud y justicia, ha llamado la atención incluso de eminentes intelectuales de otras religiones. George Jordac, un destacado escritor cristiano de origen libanés, afirma en su obra "La voz de la justicia humana" refiriéndose a Ali como el jefe de estado: Alguien ha visto alguna vez a un gobernante moler los granos con sus propias manos para prepararse el mismo el pan, o muchas veces no tener para comer más que ese mismo pan endurecido o que remiende el mismo sus sandalias? Para Ali Ibn Abi Talib el gobierno no tenía valor alguno sino era un medio para establecer la verdad y la justicia.

El presente documento es una carta incluida en una famosa colección de dichos y escritos de Ali Ibn Abi Talib conocida como Nahyul Balagh (Las Cumbres de las Elocuencias), que fue compilada y organizada en su forma actual por Ash Sharif Ar Radi (m 405 H/1014 D.C.) La obra hace por cierto, honor a su título pues es uno de los trabajos más destacados de la lengua Árabe clásica por su gran expresividad y elocuencia. Pero además de su valor literario y lingüístico, el Nahuul Balagha es un comprendió de enseñanzas teológicas, metálicas, éticas y políticas que prácticamente no tiene rivales en la literatura islámica de todas las épocas.  Hay 79 cartas es esta colección escritas por Ali a distintos gobernadores y funcionarios provinciales pero esta, dirigida a Malik Al-Ashtar cuando lo designo gobernador de Egipto, es sin duda la más amplia por los temas que trata, referidos en su totalidad a las condiciones del buen gobernante, sus deberes y responsabilidades.

Malik Ibn Al-Hariz An-Naja i Al - Ashtar fue uno de los más famosos caballeros de los primeros años del Islam, un guerrero de nota y firme partidario de Ali a quien apoyó en las batallas de Al-Yamal (36 H/656) y Siffin (37/657). Tal era su bravura que se le concia como "el tigre intrépido". Cuando Muhammad Ibn Abu Bakr, hijastro de Ali y gobernador de Egipto fue muerto en el 36H/658  por Amr Ibn Al-As, enviado por Mu-awiyah al frente de un ejército de cuatro mil hombres, Ali designo a Malik Al-Ashtar en su lugar, aconsejándole especialmente los principios del buen gobierno para hacerse cargo de esta tumultuosa provincia, Amr Ibn Al-As se alarmo al conocer las noticias de su designación, consciente de su bravura, coraje y habilidad en la batalla, fama que lo precedía. A pocas millas de la por entonces capital de Egipto, Fustat, en una aldea llamada Al-Arish, el bravo caballero fue envenenado con una bebida de miel por incitación de Amr. Al saber de su muerte, y expresando su dolor y estima por el fiel compañero, Ali dijo; "Él era para mí lo que yo era para el Santo Profeta (BP).

Los subtítulos de la traducción que aquí se presenta fueron tomados de la división del gran comentador del Nahyul balagha, Ibn Maizam Al-Bahrani (s. XIII) y fueron agregados para una mejor subdivisión del documento. Se han incluido en el texto acotaciones en bastardilla cuando era necesario para entender el significado.

PROLOGO

 Ali escribió estas instrucciones a Al-Ashtar Al-Naja í al designarlo gobernador  de Egipto y sus provincias cuando el gobierno de Muhammad Ibn Abu Bakr estaba en peligro. Es el más largo compendio de instrucciones (en el Nahyul Balagha). Entre todas sus cartas ésta es la que contiene el mayor número de buenos consejos.

 PRIMERA PARTE: INTRODUCCIÓN

 Esto es lo que Ali (P), el servo de Dios y Comandante de los Creyentes, le encomendó a Malik Ibn Al-Hariz Al-Ashtar  en sus instrucciones al designarlo gobernador de Egipto, para recoger sus tributos territoriales, combatir contra sus enemigos y mejorar la situación del pueblo propiciando la prosperidad en sus regiones.

Le encomendó temer a Dios, y preferir la obediencia a Él (sobre cualquier otra cosa), siguiendo lo que Él ha ordenado en Su Libro - tanto en los actos obligatorios como en los supe rogatorio, pues nadie obtiene la felicidad sino sigue Sus directivas y no es vencido por la maldad sino aquel que la rechaza. (Le ordeno= auxiliar a Dios - exaltado sea - con su corazón, su lengua y sus manos, porque él - exaltado sea su Nombre - ha prometido auxiliar a quienes lo secunden. Y le encomendó (también) controlar las pasiones de su alma, refrendándolas en su contumacia, porque el alma (ego) incita al mal, excepto aquellos de quienes Dios tiene misericordia.

 

SEGUNDA PARTE: INSTRUCCIONES

CONCERNIENTES A LAS ACCIONES JUSTAS EN LOS ASUNTOS DE ESTADO

 Déjame hacerle saber, Malik, que te envió como gobernador a un país que ha conocido antes muchos gobiernos. Algunos fueron benignos, comprensivos y buenos; mientras que muchos otros fueron tiranos, opresores y crueles. La gente juzgara tu autoridad tan críticamente como tú has juzgado las actividades de otros gobiernos: te  criticaran de la misma manera como tú has censurado o aprobado a otros gobiernos.

Debes saber que un hombre bueno y virtuoso, es conocido y reconocido por lo bueno que se dice de él y por las alabanzas que Dios le ha destinado recibir de otros.  Por tanto, haz que tu mente el origen y fuente de buenos pensamientos, buenas intenciones y buenos actos. Esto solo puede lograrse si mantienes un estricto control de tus deseos, sin embargo, ellos trataran de incitarte y coaccionarte. Recuerda que la mejor manera de hacer justicia es alejarte del mal e impedir los vicios y las cosas que el egoísmo desea desmedida e irracionalmente.

¡Malik! Debes ser amable, compasivo y amar a tus súbditos. No te comportes (con ellos) como una bestia voraz y rapaz, considerándolos como una presa fácil, pues ellos una de dos: o son tus hermanos en religión o se equiparan a ti en su creación (como seres humanos). Hombres de una y otra clases padecen de las mismas debilidades e incapacidades que se heredan en la carne, pecan y dan rienda suelta a sus vicios, ya sean intencional o involuntariamente, sin darse cuenta de la enormidad de sus actos. Deja que tu misericordia y compasión los rescate y los ayude de la misma manera que tu esperas que Dios te demuestre su misericordia y su perdón.

¡Malik! No debes olvidar jamás, que tus gobiernas sobre ellos, el Califa gobierna sobre ti y Dios es el Señor Supremo sobre el Califa. Y la realidad es que el Señor te ha elegido gobernador y te ha probado dándote la responsabilidad de gobernar. No pienses jamás en elevarte a un prestigio tan vano que te atrevas a declararle la guerra a Dios, porque no podrás evitar Su castigo y Su venganza.

 

          No podrás jamás liberarte de la necesidad de Su misericordia y compasión.  No sientas vergüenza de perdonar y olvidar. No te apresures a castigar y no te enorgullezcas de tu poder de castigo. No te enfades ni pierdas la calma por los errores y fallas de aquellos a los que gobiernas; por el contrario, se paciente y compasivo con ellos. El enojo y deseo de venganza no te ayudaran en tu administración.

          Nunca digas:  "Yo detento la autoridad, doy órdenes y debo ser sumisa y humildemente obedecido!. Porque tal pensamiento te trastornara y te hará vanidoso y arrogante debilitara tu fe en la religión y te hará buscar el apoyo de cualquier otro poder distinto que el de Dios (tal vez el que tu partido o el de tu gobierno) Si tu autoridad te hace sentir orgulloso o vanidoso por sobre tus súbditos, piensa en el Señor, Soberano del Universo, la magnitud de Su creación y la supremacía de Su poder y Gloria, Su poder para hacer cosas que tu ni siquiera puedes soñar hacer, y Su control sobre ti, que es más dominante que el que jamás podrás ejecutar sobre nada que te rodee. Tal pensamiento curara tus debilidades mentales, te mantendrá alejado de la vanidad y la rebelión (en contra de Dios) , reducirá tu arrogancia y tu soberbia y te hará recobrar tu cordura de la que te apartaste tontamente.

          Ten cuidado, nunca te pongas a la altura de Dios, no enfrentes nunca tu poder al de El pretendiendo competir con su gloria, nunca pretendas tener Su capacidad y Su poder, porque el Señor Todopoderoso siempre humilla a los tiranos despiadados y degrada a todo el que pretende su poder.

          En los concerniente a tus propios asuntos, los tu parientes y amigos, ten cuidado de no violar las obligaciones que te ha dicado Dios y usurpar los derechos de la humanidad. Se imparcial y justo, si abandonas la equidad y la justicia, entonces ciertamente serás tirano y opresor. Quienquiera que tiranice y oprima a las criaturas de Dios, se ganara Su enemistad junto con el odio de aquellos a quienes ha oprimido, cualquiera que provoque la ira del Señor, perderá toda posibilidad de salvación y no tendrá excusa para ofrecer en el Día del juicio. Cada tirano y opresor, es un enemigo del Señor a menos que se arrepienta y abandone la opresión.

          Recuerda, Malik, que en este mundo no hay nada tan impresionante como transformar. Sus bendiciones en Su cólera. Nada provoca más rápidamente Su venganza y Su enojo, que insistir en la opresión y la tiranía de Sus criaturas, porque Dios el Misericordioso, siempre oye los ruegos de aquellos que han sido oprimidos bajo los talones de crueldad y la tiranía y no dará ninguna posibilidad (de escape) a los opresores.

          Siempre debes apreciar y adoptar una política que no sea demasiado severa ni demasiado indulgente; una política que se base en la equidad y la justica y que sea largamente apreciada y aprobada. Recuerda que las quejas y el descontento del hombre corriente, del individuo sin recursos y de la gente abatida, tienen preponderancia por sobre la aprobación de personas importantes ya que el desagrado de unas pocas personas importantes será disculpado por el Señor, si el pueblo en general está feliz contigo.

          Recuerda, Malik, que generalmente estos grandes personajes son mentalmente la escoria de la sociedad humana y son las personas que durante tus momentos de tranquilidad y felicidad, serán los más arrastradas y las menos útiles durante tus horas de necesidad y adversidad; ellos odian por demás la justicia y la equidad. Continuaran reclamando más y más riquezas del estado, raramente estarán satisfechos con lo que reciban y nunca se sentirán obligados por el favor que se las ha dispensado. Si sus reclamos son justificadamente rechazados, nunca aceptaran ninguna excusa razonable, cuando los tiempos cambien nunca los hallaras constantes, fieles ni leales. El hombre corriente, el pobre y  el sector aparentemente menos importante de tus súbditos, son los pilares del Islam, ellos son el varadero grupo de musulmanes y el poder y la fuerza defensiva en contra de los enemigos del Islam.

          Conserva tu mente abierta, se más amigable y asegura su confianza y simpatía. Ten cuidado al organizar tus contactos y al dar tu amistad (ya sea con personas importantes o comunes) mantenlos alejados de ti. Piensa en ellos como en los enemigos del estado, traficantes escandalosos que tratan de encontrar faltas y hacer propaganda con ellas. Porque en cualquier parte, la gente tiene fallas y debilidades y es deber de los gobiernos controlar sus menores debilidades.

          No debes buscar las debilidades que están escondidas, déjaselas al Señor; trata de superar aquellas debilidades que sean evidentes, trata de no exponer la debilidad de la gente y así dios ocultara tus propias debilidades, aquellas que tú no quieres que nadie conozca. No des motivo a la gente para que se envidien mutuamente (hombre contra hombre, tribu contra tribu, o un sector de la sociedad en contra del otro) trata de arrancar de raíz la mutua desconfianza y enemistad entre los súbditos., se justo, imparcial y honrado en tu comportamiento con todos los individuos y colectividades. Ten cuidado, no permitas que tu persona, posición y privilegios actúen como fuente de celos y malicia. No permitas que se te acerque nada ni nadie que no merezca tu apoyo. Nunca degrades tu dignidad y prestigio.

          Recuerda que los murmuradores y escandalosos traficantes son un grupo indigno y sagaz. Aunque pretenden ser consejeros bien intencionados y sinceros no te apresures en creer las noticias que te dan ni los consejos que te ofrecen.

          No aceptes los consejos de los miserables, ellos harán lo imposible para evitar que seas amable y realices buenos actos. Te harán temeroso de la pobreza y la miseria. De la misma forma, no permitas que cobardes o débiles actúen como tus consejeros, porque te volverán vacilante cuando dictes y hagas ejecutar tus órdenes. Ellos obstruirán tu capacidad para dirigir los asuntos con firmeza y harán que tus empresas y emprendimientos se conviertan en tímidos y temerosos intentos. Al mismo tiempo, evita que cualquier persona codiciosa  y ambiciosa aspire a ser tu asesor, porque solo te enseñara como explotar a la comunidad y como oprimir y tiranizar a la gente, para sacarles sus riquezas. Recuerda que la mezquindad, la cobardía y la avaricia, parecen ser diferentes cualidades malignas pero todas surgen de lo mismo: la falta de fe y confianza en Dios.

          Tus peores ministros, serán aquellos que han sido ministros de los gobiernos tiranos y opresores que te antecedieron: aquellos que fueron participes de atrocidades y salvajes crueldades cometidas por sus gobiernos. Tales personas no deberían obtener tus confidencias ni deberían ser tu confianza porque ellos hay ayudado a los pecadores y han servido a gobiernos crueles y tiranos.

          En su lugar encontraras a personas que, siendo tanto juiciosas como instruidas, no han tenido mentalidad pecadora o criminal ni hay ayudado a los tiranos en su tiranía ni asistido a los pecadores a llevar a cabo sus actos indignos. Tales personas te ocasionaran menos dificultades. Serán de la mayor ayuda, simpatizaran contigo sinceramente. Si tienes confianza en ellos, romperán sus relaciones con tus opositores. Conserva como compañeros a tales personas, tanto en tus reuniones personales como oficiales.

          Solamente compañeros y ministros tan honestos y humanos deberían obtener tu completa confianza. Confía en que te dirán las más amargas verdades, sin temor a tu rango. También rechazaran asistirte o ser parte en acciones que a Dios le disgusta que realicen Sus Amigos. Como compañeros y amigos junta y reúne a tu lado a personas piadosas, honestas y veraces. Enséñales a que no te adulen ni busquen tu favor mediante falsos ruegos, porque la adulación y las falsas suplicas, engendran la vanidad y la presunción; haciendo que uno pierda la conciencia de su real personalidad y deberes. No deberías tratar de igual forma a los buenos y a los malos porque así desmoralizarías a los justos y alentarías a los perversos a continuar con sus iniquidades. Cada uno debería recibir el tratamiento que se merece, acorde a sus actos.

          Trata de comprender que un gobiernos puede crear la buena disposición en las mentes de sus súbditos, haciéndolos sinceros y fieles, solo cuando ese gobierno es amable y considerado, cuando reduce sus problemas y dificultades, cuando no les oprime ni tiraniza y cuando jamás les exige cosas más allá de sus capacidades.

           Estos son los principios que debes conservar y sobre los que debes actuar. Permite que tu actitud sea tal, que ellos no te pierdan la fe, porque la buena fe de su parte, te reducirá muchos problemas administrativos y mitigara tus apremios. Y en lo concerniente a tu confidencia, y confianza, otórgala a aquellos a quienes has probado en las dificultades y a quienes has favorecido y en cambio desconfía siempre de aquellos a quienes has ofendido y de aquellos que han demostrado su infidelidad, su ineficiencia y su ineptitud.

          No abandones estas prácticas y tradiciones. No destruyas las costumbres y leyes que han introducido los buenos musulmanes, creando con ellas unidad y amistad entre los diversos sectores de la sociedad y generando la prosperidad de los pueblos. No destruyas ni introduzcas innovaciones en ellas, porque si haces a un lado estas buenas tradiciones y disposiciones el premio por haberlas introducido será para los que las desarrollaron y tuyo será solo el castigo por haberlas abolido.

          Estudia mucho con los hombres de conocimiento (ulemas) y conversa mucho con los sabios (hukama) respecto de la consolidación de aquellos que hagan que tu comarca prospere y el pueblo se fortalezca.

 

TERCERA PARTE: LAS DISTINTAS CLASES DE HOMBRES

          Debes saber, Malik, que las personas que tu gobiernas están divididas en clases y grados. La prosperidad o el bienestar de cada clase, individual o colectivamente, esta tan íntimamente relacionada con las que de las otras clases, que forman un todo inseparable. Una clase no puede existir pacíficamente ni puede vivir felizmente y no puede trabajar sin el apoyo y buenos deseos de la otra. Entre ellas están los soldados del ejército de Dios que defienden Su causa. La otra clase, es la de los secretarios del estado, cuyos deberes están redactados y asignados en órdenes especiales o generales. El tercer  grupo es el de los jueces y magistrados que administran justicia. El cuarto es el de los funcionarios que mantienen la ley y el orden y protegen la paz y la prosperidad del país. Luego están los hombres comunes, musulmanes que pagan los impuestos exigido por el gobierno y los no musulmanes que pagan tributo al estado (en lugar de los impuestos de la religión islámica). Luego viene la clase de hombres que ejercen distintas profesiones y tareas comerciales. Y finalmente, pero no los menos, están los pobres, que son considerados como la clase más baja de la sociedad. El Señor Misericordioso ha fijado para cada uno de ellos derechos y deberes que han sido determinados, ya sea en Su Libro (El Corán) o bien explicados a través de las ordenes y tradiciones del Santo Profeta (BP), un completo código que es preservado por nosotros.

          En lo que se refiere a los soldados, son la fuerza de la religión, y una fortaleza para proteger y defender a los súbditos y al estado; son la honra del gobierno y del país. Ellos proveen poder y protección a la religión, propagan y preservan la paz entre los hombres. En realidad, son los verdaderos guardianes de la paz y a través de ellos, se puede mantener una buena administración interna. La conservación y el mantenimiento del ejército, dependen de los impuestos que cobra el estado y de los cuales Dios ha fijado una parte de ellos. Con esta suma, se proveen dignamente sus requerimientos, manutención y armas para luchar por la religión y la causa de la justicia.

          Aunque el ejército y la gente común (ciudadanos en general que pagan impuestos o tributos) son dos clases importantes en un estado justo de bienestar no puede garantizarse sin adecuado funcionamiento y preservación del orden por parte de las otras clases, los jueves y magistrados, los secretarios de estado y funcionarios de los distintos departamentos, quienes cobran las rentas públicas, mantienen la ley y el orden como así también preservan la paz y la armonía entre los diversos estamentos de la sociedad; su función es también proteger los derechos y privilegios de los ciudadanos y cuidar de la ejecución de numerosos deberes que conciernen a los individuos y las clases. Y la prosperidad de todos ellos (soldados, gente común y funcionarios), depende de los comerciantes e industriales.

          Estos actúan como intermediarios entre los consumidores y proveedores. Ellos atienden las necesidades de la sociedad, proveen de mercadería habilitan negocios, mercados y centros comerciales y así satisfacen las necesidades de los consumidores. Alivian a los ciudadanos de tener que correr detrás de los requerimientos de la vida.

          Luego está la clase más baja, la de los pobres y las personas incapacitadas; es absolutamente necesario velar por ellos, ayudarles y proveerles.

          El Señor Misericordioso ha dispuesto la forma y medios para mantener y proveer a los sectores más pobres y cada una de estas clases tiene este derecho sobre el Gobierno del Estado: que se provean al menos las mínimas necesidades para su bienestar.

          Recuerda, Malik que Dios Todopoderoso no absolverá a ningún gobernante de las obligaciones que se le imponen a menos que, sinceramente, trate de mejorar el cumplimiento de sus deberes, ruegue para que el Señor le ayude y permanezca constante y diligente en el sendero de la verdad y la justicia, soportando todo, tanto si sus obligaciones son simpáticas como odiosas.

          En lo concerniente al ejército, su comandante debería ser una persona que fuese la más sincera y fiel a Dios, al Santo Profeta (BP) y a tu Imam. Debería ser el hombre más piadoso, alguien conocido por su paciencia, clemencia y gentileza, ni de mal genio ni irritable, una persona que trate con benevolencia a quienes se disculpen sinceramente; debería ser amable y compasivo con el débil, pero arrogante y dominante con el fuerte y poderoso; alguien que no se vuelva violento cuando aplique los castigos y a quien no hagan retroceder la incapacidad o el desánimo.

          Para encontrar y selecciona tales personas, debes buscarlas en tus contactos con familias nobles de espíritu y piadosas, familias con altos ideales y puras tradiciones, linaje conocido por su valentía y coraje, por su generosidad y magnanimidad. Estas son las personas a las que se puede considerar como fuertes de magnificencia y manantiales de piedad y buena sobras. Cuando hayas encontrado y seleccionado tales personas, obsérvalas como los padres observan a sus hijos. De esta forma podrás descubrir si en ellas se evidencia alguna falta en sus personalidades. Trátalos con agrado y amablemente. No escatimes tenerlos en tu más alta estima si ellos se lo merecen y no desdeñes sus favores, aunque sean pequeños. Este tipo de trato creara simpatía reciproca; confiaran en ti y te serán fieles. Bajo la impresión de que has prestado atención suficiente a sus mayores  necesidades y requerimientos, no cierres tus ojos a los menores requerimientos y necesidades, porque pequeños favores a menudo producen mejores frutos, aunque la cuidadosa atención a las mayores necesidades es también muy importante.

          De entre tus oficiales deberían recibir tu más alto respeto y consideración quienes ponen la mayor atención a las necesidades de los soldados a su cargo, quienes se adelantan a ayudar a los soldados con sus medios y bienes personales, de tal modo que los soldados puedan llevar una vida feliz y tranquila y puedan estar completamente confiados acerca del futuro de sus familias e hijos. Si están así satisfechos y libres de ansiedades y preocupación, pelearan sinceramente y valientemente en todas las batallas. Tu constante atención a los oficiales y a los soldados, harán que te querían cada vez más. El mayor deleite para el corazón de un gobernante debería ser el hecho de que su país está siendo conducido de acuerdo a los principios de la equidad y la justicia y que sus súbditos lo quieran. Ellos te querrán solamente cuando sus corazones no estén resentidos en tu contra. Su sinceridad y fidelidad se pondrá a prueba cuando se unan para apoyar tu gobierno, cuando acepten tu autoridad sin considerarla una insoportable carga sobre sus cabezas y cuando no deseen que tu gobierno llegue a su fin.

          Permíteles pues que abriguen tantas esperanzas en ti como quieran y cúmplelas tanto como razonablemente puedas. Habla bien de aquellos que merecen tus elogios. Aprecia sus buenos actos y permite que esas buenas acciones se conozcan públicamente.

          La oportuna publicidad de una noble acción y de obras valiosas crean más fervor en los valientes y animan a los cobardes. Debes conocer y estar al tanto de los buenos actos realizados por cada individuo, de modo que el mérito de la noble acción hecha por uno no se le atribuya a otro. No subestimes mal ni pagues mal un trabajo y así mismo no pagues demasiado un trabajo simple por haber sido realizado por una persona importante y no permitas que su posición y prestigio sean la causa de la sobre evaluación de su trabajo; y al mismo tiempo no devalúes una gran acción si fue hecha por una persona común. Permite que la justicia, la equidad y el juego limpio sean tu máxima.

          Cuando te enfrentes con problemas que no puedes resolver, con situaciones difíciles cuya salida no puedes encontrar o cuando circunstancias inciertas o dudosas te confundan, vuélvete hacia Dios y hacia el Santo Profeta (BP); porque Dios así lo ha ordenado a aquellos a quienes quiere guiar: ¡Creyentes! Obedeced a Dios, a su Profeta y a los que tiene autoridad entre vosotros. (Es decir: los gobernantes y guías nombrados por Dios y el Santo Profeta (BP). Corán 4:59. La forma de volverse a Dios es actuar diligentemente de acuerdo con las claras y explicitas órdenes dadas en su Sagrado Libro (el Corán); y referirse al Santo Profeta (BP) significa actuar siguiendo su tradición (sunnah) aquellos que une (por coincidir el consenso de la mayoría) y no lo que separa.

          En lo concerniente a la administración de justicia, tienes que ser cuidados en la elección de los funcionarios. Debes elegir personas de conducta excelente, capacidad superior y meritorios antecedentes. Deben poseer las siguientes calificaciones: la abundancia de litigios y la complejidad de los casos no deberían malhumorarlos. Cuando descubran que han cometido un error en un juicio, no deberían persistir en él ni deberían tratar de justificarlo. Cuando la verdad se les aclare y el recto camino se haga evidente, no deberían considerar una falta de dignidad corregir o anular su error. No deben ser corruptos, ambiciosos o codiciosos. No deberían estar satisfechos con una simple investigación o examen del caso, sino que deberían examinar escrupulosamente todos los pros y los contras del mismo. Deben examinar cuidadosamente cada aspecto del problema y cada vez que tropiecen con una duda o puntos ambiguos deben detenerse, examinar con cuidado más detalles, aclarar los aspectos oscuros y solo entonces, proceder a su decisión.

          Deben atribuirle gran importancia al razonamiento de los argumentos y pruebas. Deben ser los últimos en cansarse de las peticiones de los litigantes. Deben mostrar paciencia y perseverancia al explorar los detalles, comprobar los puntos presentados como verdaderos y entresacar la realidad de la ficción. Y cuando la verdad se les presente por sí misma, deben dar su juicio sin temor, preferencias o prejuicios. No deberían desarrollar la vanidad y la presunción cuando se los elogia o alaba. No deberían pervertirse ante los halagos y las adulaciones, aunque desafortunadamente hay pocas personas que tienen tales características. Después que hayas seleccionado a tales hombres para actuar como tus jueces, dedicarte a examinar cuidadosamente algunos de sus  juicios y estudio su procedimiento. Págales generosamente para que puedan satisfacer sus necesidades por completo y no necesiten mendigar, pedir prestado o recurrir a la corrupción. Bríndales tal protección y prestigio en tu gobierno que ningún funcionario o cortesano pueda tratarlos despóticamente o perjudicarles. Permite que el poder judicial esté por encima de cualquier clase de presión o influencia ejecutiva, del temor o del favor, de la intriga o la corrupción. Ten particular cuidado en este aspecto, porque antes de tu nombramiento es gobierno estaba el influjo de la corrupción, los oportunistas y los codiciosos de riqueza, seres libertinos, codiciosos y lujuriosos. Ellos querían que el estado les otorgara el indigno consentimiento de amasar riquezas y placeres para sí mismos.

          Luego están los funcionarios de Estado, cuyo trabajo debe supervisar. Deben ser nombrados después de un cuidadoso examen de sus capacidades y personalidad. Estos nombramientos deben realizarse originariamente sobre la base de un juicio desligado de cualquier clase de favoritismo o influencia. De lo contrario reinara la tiranía, la corrupción, la confusión y el desorden en tu gobierno.

          Cuando selecciones a tus funcionarios, ten cuidado de elegir personas honorables y con experiencia, miembros de familias respetables o que hayan servido al Islam desde sus comienzos, porque estas son generalmente de una noble personalidad y buena reputación. No son codiciosos, ni pueden ser corrompidos fácilmente. Tienen generalmente ante ellos los resultados de sus pensamientos y actos fundamentales. Págales bien para que no se vean tentados a disminuir su nivel de moralidad o a distraer los fondos del estado que se les ha confiado; si luego de haberles pagado generosamente, demuestran ser deshonestos, entonces castígalos. Por tanto mantén una cuidadosa observación sobre sus sistemas de trabajo y de gobierno. Inclusive, puedes designar a hombres honestos y confiables para que controlen la actividad de estos funcionarios. Así, sabiendo que son secretamente observados se esforzaran en cumplir sus obligaciones fielmente y serán amables con los súbditos. Si encuentras a alguno de ellos deshonesto y si tus observadores presentan pruebas aceptables de su deshonestidad, entonces debes castigarlo. Este castigo puede ser físico; destituyéndolo de sus servicios y haciéndole devolver todo lo que ha procurado deshonestamente. Deberá ser humillado haciéndole comprender la infamia de sus actos deshonestos. Se deberá dar publicidad a su humillación y castigo de modo que pueda servir de lección y disuasión a otros.

          En lo concerniente a la recaudación de las rentas públicas e impuestos, siempre debes tener en cuenta la prosperidad del contribuyente, son la fuente original de la que depende el bienestar de tu gobierno y tus súbditos. Un estado realmente subsiste con las rentas de los contribuyentes porque su capacidad imponible descansa sobre la fertilidad de la tierra.

          El gobernante que no presta atención a la prosperidad de sus súbditos y a la fertilidad de la tierra, concentrándose solamente en la recaudación de las rentas, asola la tierra, arruina el estado y lleva la destrucción a las criaturas de Dios. Su gobierno no puede durar mucho. Si los contribuyentes se quejan de la pesada incidencia de las tasas e impuestos, de cualquier calamidad accidental, del capricho del viento monzón, de la escasez de medios de irrigación, de la destrucción de sus cosechas debido a las excesivas lluvias, y si son quejas verdaderas, entonces reduce sus impuestos. La reducción deber ser tal que les provea de oportunidades para mejorar su condición y aliviar su situación. La disminución de los ingresos del estado debido a tales razones no debería deprimirte, porque la mejor inversión para un gobernante es la ayuda a sus súbditos en tiempos de dificultades. Ellos son la verdadera riqueza de un país y cualquier inversión en ellos, aun en la forma de reducción de impuestos, será devuelta al estado bajo la forma de prosperidad de sus ciudades y la mejora del país en general.

          Al mismo tiempo que las rentas, podrás merecer y obtener su cariño, respeto y encomio. ¿No sería esto una terna felicidad? No solamente esto, sino que tu benigno gobierno y humano comportamiento, producirán un efecto tal en ellos que te ayudaran en las dificultades y podrás confiar en su apoyo. Tu amabilidad, clemencia y justicia, serán una especie de entretenimiento moral para ellos. Su feliz y prospera vida, por la que estarán agradecidos, serán para ti el mejor apoyo, la más fuerte protección y el mayor tesoro. Si más tarde sobrevienen circunstancias en las que necesites su apoyo, ayuda, confianza, riqueza y fuerza, entonces ellos no te escatimaran nada.

          Recuerda Mali, su in país es próspero y si su gente está bien entonces soportara feliz y voluntariamente cualquier carga. La pobreza de la gente es la causa real de la devastación de un país. La causa principal de la pobreza es el deseo de sus gobernantes y funcionarios de amasar riquezas y posesiones ya sea por medios justos o injustos. Temen perder sus puestos o posiciones, sus dominios o gobierno y quieren hacer las mayores cosas en el menor tiempo posible. No han aprendido ninguna lección de la historia de las naciones ni prestan ninguna atención a las órdenes de Dios.

          También tienes que ser muy cuidadoso con tus secretarios. Deberías confiar tus trabajos a los mejores de entre ellos. Especialmente los asuntos que sean confidenciales  y que traten de secretos y de la seguridad del estado, deberían ser confiados solamente a hombres de personalidad honesta y ejemplar, cuyas mentes no se perturben por el poder, posición o prestigio y no aquellos que buscan publicidad o que hablan contra el gobierno en público, procediendo abiertamente mal contigo o considerándose tan importantes como para ignorarte a ti o a tus ordenes en las esenciales transacciones financieras del estado, en la obligada presentación de documentos delante de ti o en la atención de la correspondencia importante.

          Particular cuidado debería tener cuando los funcionarios realizan contratos o firman acuerdos en nombre del gobierno para que estos no sean defectuosos o injuriosos para el estado; si se negocia cualquier tratado o alianza, no deberán pararse por alto los intereses del estado; si el estado se encuentra en una posición débil y embarazosa debido a los términos perjudiciales del tratado o a alguna intriga, los funcionarios deberán encontrar una salida razonable. Fíjate que conozcan y se percata de su posición y lugar, nunca comprenderá el de los otros.

          Una cosa más acerca de estos funcionarios, recuerda de no seleccionarlos para cargos muy importantes y no confíes plenamente en ellos simplemente por encontrarlos honestos, diligentes e inteligentes y por haberte formado una buena opinión de ellos, porque hay algunas personas que, cuando les conviene pretenden ser honestos, diligentes y fieles y pueden ponerse la vestimenta de la piedad y de la virtud. Encuentran así la manera para llegar al corazón de los gobernantes, pero en el fondo de sus corazones no son ni honestos, ni diligentes, ni prudentes, ni sagaces. Por tanto, siempre debes observar los antecedentes o reputación de los servicios de tales hombres durante regímenes anteriores.

          Una buena reputación es de extrema importancia. Este tipo de selección y supervisión, demostrara que eres fiel a Dios y que deseas el bien para tu Imam. Luego, debes nombrar un funcionario para que presida cada rama importante de tu gobierno. Debe tener suficiente conocimiento y sabiduría para hacer frente exitosamente a todos los intrincados problemas de su departamento y bastante diligencia para una gran cantidad de trabajo. Recuerda bien, que si hay algunos defectos en tus funcionarios y son tolerados, tú y solo tú, serás responsable por todos los males que ellos puedan creerte.

          Quiero aconsejarte acerca de tus comerciantes e industriales. Trátalos bien y ordena a tus funcionarios  seguir la misma política. Pueden ser comerciantes locales que se ocupan de sus transacciones en ciertos lugares o que envían sus mercancías de un lugar a otro. Pueden ser también importadores y exportadores. Igualmente pueden ser industriales u hombres contratados en actividades manuales. Todos ellos merecen simpatía, protección y buen trato. Todos ellos son la fuente de riqueza de un país. Ellos proveen de mercaderías a los consumidores. La mayoría de estos comerciantes traen las mercancías desde tierras distantes a menudo desde lugares que no son de fácil acceso y a los que la gente no quiere ni se atreve a ir. Estos comerciantes son generalmente personas pacificas que no producen disturbios o agitaciones sediciosas.

          Tú debes cuidar sus intereses, protegerlos ya sea que estén comerciando en tus ciudades o aldeas o viajando por los países transportando mercaderías de un lugar a otro. Una cosa más acerca de los comerciantes e industriales. Aunque los trates favorablemente, también debes observar sus actividades. Tú sabes que ellos son generalmente mezquinos, avaros, intensamente egocéntricos y egoístas, que los obsesiona la codicia y la acumulación de riquezas. A menudo, esconden mercancías para obtener más ventaja creando escasez y promoviendo la venta clandestina. Tales condiciones son extremadamente injuriosas para el público por un lado y por el otro, difaman al gobierno. Tú debes poner fin a todas esas prácticas porque el Santo Profeta (BP) las ha prohibido explícitamente.

          Recuerda que el comercio debería ser entre los compradores y vendedores, de acuerdo a los correctos pesos y medidas y en términos razonables que ni el consumidor ni los proveedores tengan que enfrentarse a perdidas. Pero incuso, si con todos los tratamientos favorables que se les ha concedido y con todas las facilidades proveídos, los comerciantes e industriales continúan acumulando dinero y vendiendo clandestinamente, entonces deberás castigarlos de acuerdo a la intensidad de sus delitos.

          Luego quiero prevenirte acerca de los pobres. Teme a Dios pos su condición y por tu actitud hacia ellos. No tienen ningún apoyo, ningún recurso, ni oportunidades. Ellos son pobres, están necesitados y muchos de ellos son inválidos o ineptos para trabajar. Algunos mendigan y otros (que tienen dignidad) no lo hacen, pero su condición proclama su desgracia, pobreza, escasez y necesidad. Por amor a Dios, Malik, protégelos y a sus derechos. Él ha puesto esta responsabilidad sobre tus hombros. Debes darles una parte del tesoro del gobierno. Además de esta parte en efectivo, debes también resérvales una parte de la cosecha, etc. de los depósitos de granos del gobierno de las ciudades donde son cosechados, por estar cultivados en tierras que pertenecen al estado, porque en esta cosecha, la parte de aquellos que viven cerca. Permíteme recordarte una vez más, que tu responsabilidad es velar por los derechos de los pobres y cuidar de su bienestar.  Asegúrate que el orgullo de tu posición y la vanidad de la riqueza no te engañen ni te hagan perder la visón de tan seria e importante responsabilidad. Tu puesto es tan importante, que no puedes ignorar la responsabilidad ni del menor error de comisión u omisión con la excusa de que te encuentra absorbido con mayores problemas de estado. Por tanto, se cuidadoso del bienestar de la gente pobre. No seas arrogante y vanidoso con ellos. Recuerda que debes tener especial cuidado de aquellos que no pueden llegar hasta ti, de aquellos cuya indigencia y enfermedad pueden serte odiosas y de aquellos a quienes la sociedad trata con disgusto, descalificación y desprecio. Designa a una persona respetuosa, honesta y piadosa, que tema a Dios y pueda tratarlos respetablemente; ordénale que averigüe todo sobre ellos y que te lo comunique. Luego trata a estas personas pobre de tal forma que en Día del Juicio, puedas defender exitosamente tu caso ante Dios, porque al margen de todas las clases de tus súbditos, esta clase (la de los pobres) merece más de tu atención, favores y una justa disposición. Cada una de estas pobres y dignas personas, merecen tu simpatía y tendrás que hacer justicia a su causa para logar Su Favor, aún más, debes prestar mayor atención a los huérfanos, a los viejos y a los lisiados. Ellos no tienen ningún apoyo ni es conveniente que salgan a mendigar. No pueden llegar a ti. Por tanto, tú debes llegar a ellos. Recuerda que el cumplimiento de este deber y esta obligación en con considerada una pasada carga para la mayoría de los gobiernos, pero para aquellos que desean lograr Su Favor y entrar a Su Reino, Él les hace el trabajo liviano y agradable. Ellos lo soportan feliz, sincera y solícitamente. Encuentran placer en él y creen en las promesas del Señor.

 

CUARTA PARTE:

ÓRDENES Y PROHIBICIONES PARA EL MEJOR PROVECHO DE MALIK AL -ASHTAR

 

          Fuera de las horas de trabajo, fija un tiempo para las demandas y para quienes quieren llegar a ti con sus quejas. Durante este tiempo no debes hacer otro trabajo más que ori y prestar atención a sus quejas. Para este propósito, debes fijar una audiencia pública y durante esta audiencia, por amor a dios, trátalos con gentileza, cortesía y respeto. No permitas que se encuentren presentes en la audiencia tu ejército y policía, para que se puedan quejar contra tu gobierno, puedan hablar libremente y sin temor.

          Todo esto es un factor necesario de tu gobierno, porque a menudo, he oído al Santo Profeta (BP) decir: "aquella nación o gobierno donde los derechos de los desposeídos, necesitados y oprimidos no son protegidos y donde a las personas importantes y poderosas no se les fuerza a satisfacer esos derechos, no puede alcanzar la salvación".

          Debes recordar que en esas audiencias se reunirán los hombres más comunes. Por tanto, si encuentras que su comportamiento no es el adecuado o sientes que su conversación es irreverente, toléralos, no seas descortés ni insultes con ellos para que el Señor pueda ser amable y misericordioso contigo y pueda premiarte por obedecer Sus órdenes explícitamente. Trátalos cortésmente: escucha con respeto y cordialidad su queja, y si te ves forzado a rechazar sus demandas, entonces recházalos de tal manera que tu rechazo pueda agradarles tanto como sus asentimientos.

          Luego hay ciertos deberes que sólo tú deberías realizar, de los que ninguno de tus funcionarios puede ocuparse. Entre ellos, están las respuestas a las cartas de tus comisionados y gobernadores que están más allá de la jurisdicción de tus secretarios. Si encuentras que tus funcionarios no están atendiendo las quejas y demandas del público como deberían, entonces tú debes atenderlas personalmente. Debes terminar el trabajo diario ese mismo día, porque cada día te requerirá una tarea especial.

          Reserva tus mejores momentos para rezarle al Señor, aunque cada trabajo de estado es el trabajo de Dios especialmente si eres sincero y honesto y si tus súbditos están felices con tu gobiernos y a salvo de tu opresión.

          Tus plegarias diarias están entre aquellos deberes que tienes que ejecutar diligentemente. Las debes ofrecer sincera, regular y persistentemente. Debes establecer momentos para ellas, durante el día y la noche. Para este deber, debes exigirle a tu físico vigor, aunque ello pueda fatigarte. La observancia de tus plegarias, debe ser sincera e impecable y no deben ser ni tan largas como para cansar a aquellos que te siguen (como Imam o director de la oración colectiva) ni tan cortas que por tales, lleguen a ser imperfectas y defectuosas, porque entre aquellos que se sitúan detrás de ti detrás de las plegarias, puede haber algunas personas enfermas u otras que puedan tener que atender deberes importantes.

          Cuando el Santo Profeta (BP) me envió al Yemen, le pregunte como conducir las plegarias. Me aconsejo: "condúcelos en la oración como reza el más débil entre ellos y se amable con los creyentes" (para que una persona débil y anciana pueda seguir tus rezos feliz y fácilmente).

          Debes cuidar de no separarte del pueblo. No establezcas diferencias de prestigio entre tu persona y la de tus súbditos. Tales pretensiones y muestras de pompa y orgullo , son en realidad manifestaciones de vanidad y complejo de inferioridad. El resultado de tal actitud, es que permaneces ignorante de la condición de tus súbditos y de las causas reales de los incidentes que suceden en el estado. Te equivocaras en la comprensión de la relativa importancia que tienen los eventos y el lugar que cada uno de ellos ocupa y puede que atribuyas mayor significación a eventos menores y que eludas realidades importantes. Del mismo modo, puede que atribuyas gran peso a personas mediocres e ignorantes a hombres realmente consecuentes. Lo que es más, pierdes la capacidad de distinguir entre lo bueno y lo malo, confundiendo uno con el otro o mezclando inútilmente los dos.

          Después de todo, un gobernante es tan ser humano como cualquier hombre y puede permanecer ignorante a realidades que sus funcionarios quieran ocultarle (y sobre las que el pueblo puede esclarecer). De este modo, la verdad puede mezclarse con la falsedad y puede que no se distinga, porque no hay estigmas sobre la frente de la verdad para que se pueda diferenciar fácilmente de la falsedad. Uno tiene que buscar la realidad y entresacar las verdades de la ficción; solo entonces se puede logar la verdad. Piensa por ti mismo.

          Hay solamente dos categorías de gobernantes y tú puedes pertenecer a uno de ellas. Puedes ser un temeroso de Dios, gobernante sincero y diligente, haciendo las cosas correctas en los momentos correctos y siguiendo los principios de justicia y equidad, protegiendo los derechos de los otros y haciendo lo mejor para cumplir con tus obligaciones; o puedes ser un miserable rehusando ser generoso para con cualquiera.

          En el primer caso, ¿Por qué has de esconderte del público y correr una corina a tu derredor? En el segundo caso, gradualmente, la gente llegar a conocer es trato miserable  de tu carácter y dejara de pedirte favores. No pases por alto la realidad de que la mayoría de las demandas que te presenten, no tendrán nada que ver con tu riqueza personal. Serán sobre los derechos de la gente, las obligaciones del gobierno, quejas sobre la opresión del estado y solicitud de justicia y equidad. Entonces ¿Por qué evitar escuchar estos requerimientos?

          Nunca debes descuidar el hecho de que generalmente, alrededor de los gobernantes, hay ciertas personas privilegiadas (parientes y amigos). Ellos pueden, a menudo, tratar de sacar ventaja de tu posición y pueden recurrir al egoísmo, la intriga, el fraude, la corrupción y la opresión. Si encuentras tales personas a tu alrededor, apártalos (por más estrecha relación que tengan contigo) e inmediatamente, pon fin al escándalo y limpia tu entorno de esa corrupción moral y espiritual.

          Nunca debes dar a tus parientes o amigos tierras en permanente arrendamiento con todos los derechos de propiedad y privilegio. Nunca debes permitirles tomar posesión de las fuentes de abastecimiento de agua o de las tierras que tienen especial utilidad para la comunidad. Si toman posesión de tales recursos, agobiaran a los otros para obtener injustos beneficios y así acoparan todos los frutos para sí mismos, dejándote una mala reputación en este mundo y un castigo en el siguiente.

          Se justo al administrar justicia. Castiga a quien merezca el castigo, aunque sea tu pariente cercano o un íntimo amigo y aunque tal acción pueda producirte congoja, pena o dolor. Soporta pacientemente tales penas y espera la recompensa celestial. Te aseguro que esto producirá buenos frutos. Si debido a la corrección de tus medidas estrictas, la gente sospecha que tu conducta es como la de un tirano y opresor, entonces, presentante ante ellos abiertamente, explícale las razones de tus actos y permíteles ver la realidad para que se percaten de la verdad. Esto entrenara tu mente, será un acto de bondad para tus súbditos  y la confianza que pones en ellos les hará apoyar  la justicia y la verdad y tu lograras el fin al que aspiras, obteniendo su apoyo en la causa de la verdad.

          Si tu enemigo te invita a firmar un tratado aceptable para el Señor, nunca deberás rechazar tal oferta, porque la paz llevara descanso y alivio para tu ejército, te aliviara de preocupaciones y ansiedades y llevara prosperidad y abundancia a tu gente. Pero aun después de tal tratado, cuídate del enemigo. No deposites demasiada fe en sus promesas porque a menudo, recurrirá a la paz y a los tratados para embaucarte y engañarte, sacando ventaja de tu confianza y descuido. Al mismo tiempo, se muy cuidados. Nunca faltes a la palabra dada al enemigo, nunca te vuelvas atrás en tu palabra y nunca violes los términos de un tratado.

          Debes arriesgar incluso tu vida para cumplir con las promesas y los términos establecidos, porque de todas las obligaciones que el Señor Todopoderoso le impuso al hombre (con relación a los otros hombres), no hay ninguna tan importante como la de mantener una promesa que se ha hecho. Aunque las personas puedan diferir en sus religiones e ideologías y puedan tener divergentes criterios sobre los variados problemas de estado, todas concuerdan en que la promesa hecha debe ser cumplida- aun los paganos se cuidan de mantener las promesas hechas entre ellos, porque ha visto y han notado los efectos perniciosos de promesas hechas y luego rotas. Por tanto, ten particular cuidado de las promesas hechas; nunca te retractes de la palabra que dijiste, nunca ataques o comiences una ofensiva sin un previo desafío y sin dar un ultimátum. Un fraude o decepción, aun en contra de tu enemigo, es una decepción contra Dios y nadie, salvo los pecadores miserables, se atreverán a hacerlo.

          Dios ha otorgado a las promesas y tratados el alto grado de ser mensajeros de paz y prosperidad y por medio de Su benevolencia y misericordia, ha establecido a su respecto un deseo común en el espíritu de todos los hombres y un requerimiento común para todos los seres humanos. Ha hecho de ellos un refugio en el que todos desean cobijarse bajo su protección. Por tanto, cuando haces una promesa o dices hacer un tratado, no debería  haber reserva mental, ni fraude o engaño, como tampoco ningún doble sentido. No utilices, en tus promesas o tratados, frases o palabras que puedan ser traducidos en más de una manera o que puedan ser interpretados o explicados en más de una forma; no permitas que los términos sean ambiguos, deja que sean claros, precisos y certeros. Una vez que se ha hecho un tratado, no trates de tomar ventaja de ninguna palabra o frase ambigua que haya en él. Si te encuentras en una situación dificultosa debido al tratado hecho por la causa de Dios, trata de enfrentar la situación y soportarla valientemente. No trates de zafarte de los términos de ese acuerdo, porque enfrenta tales dificultades e intrincadas situaciones, puede hacerte ganar Sus Recompensas y Bendiciones, y esto es mejor que faltar a tu palabra y tener que responder ante el Señor, enfrentando Su ira en este mundo y la condena en el próximo.

          Cuídate del pecado de derramar sangre sin justa causa, pues no hay nada más efectivo que provocar la cólera del Señor, para retirar Su bendición y misericordia y hacerte más merecedor de Su castigo y reducir la extensión de tu vida, que derramar sangre inocente. En el Día del Juicio, Dios atenderá primero los pecados de derramamiento de sangre practicados por el hombre contra el hombre. Por tanto, nunca trates de fortalecer tu poder, posición, no solo la debilitaran considerablemente, sino que pueden también quitarte tu poder por completo, sacándotelo y confiándoselo a algún otro.

          Si has asesinado a un hombre intencionalmente o con un fin determinado, entonces ninguna excusa será aceptable para dios para mí, porque el castigo de tal crimen es imprescindible. Si tu cometes homicidio por error, sin ningún motivo o intención o bien durante la ejecución de una sanción legal, tu látigo, espada o mano inintencionada o inadvertidamente da un golpe fatal, ya que incluso una cachetada o bofetada dada enérgicamente sobre el oído puede causar la muerte, ellos no debe ser motivo para que, por tu prestigio y posición, rechaces pagar la compensación (debida según la ley) a los herederos.

          Cuídate de no fomentar los rasgos de autoestima y admiración. No te envanezcas de los rasgos dignos que encuentras en tu persona o de las buenas acciones que has realizado. No permitas que la adulación o los cumplidos te hagan egoísta y vanidoso. Recuerda que de todas las astutas artimañas del diablo para anular las buenas obras de la gente piadosa y para afectar su piedad, la adulación y el ensalzamiento, son aquellas sobre las que el más se apoya.

          No te vanaglories de los favores y gracias que has hecho a tus súbditos y no intentes hacerlo notar. No pienses demasiado en el bien que les has hecho. No te retractes de las promesas hechas. Estos tres hábitos son rasgos detestables de la conducta. La costumbre de ufanarse por los favores realizados, contrarresta las buenas sobras. La costumbre de exagerar y pensar arrogantemente acerca de nuestros buenos actos, te hará perder la guía de Dios. La costumbre de romper nuestras promesas, desagrada a ambos: a Dios y al hombre. El Señor Misericordioso dice: "a Dios le disgusta sobremanera que tu no cumplas con tus promesas" (Corán 61:3).

          No te apresures y precipites en tus actos y decisiones. Cuando llegue el momento de tomar una decisión o actuar, entonces no seas perezoso, no pierdas tiempo y no muestres debilidad.

          Cuando no encuentres la forma correcta para realizar una cosa, no persistas en el camino equivocado. Cuando encuentres la solución correcta, no te retrases en adoptarla. En resumen, haz todo en el momento justo y en la forma apropiada y conserva todo en su correcto lugar. No reserves para ti cualquier cosa que sea de propiedad común a todos y sobre la cual otros tienen iguales derechos. No cierres tus ojos a las malas actitudes notorias de tus funcionarios, a los fracasos e la justicia, al abuso de los derechos, porque tú serás responsable del mal hecho a otros.

          En el futuro cercano, tus métodos equivocados y tu mala administración saldrán a la luz y serás llamado y castigado por los errores cometidos contra los desvalidos y oprimidos. Se cuidadoso y controla tu temperamento, tu ira y tus deseos de ser vanidoso y arrogante. Ten cuidado que tus manos cuando decidas un castigo y de la agudeza de tu lengua cuando pronuncies cosas desagradables. La mejor manera  de lograr todo esto, es no apresurarse en las observaciones y demorar la decisión del castigo para que puedas moderar tu temperamento y lograr un verdadero control de ti mismo. Esto no puedes lograrlo a menos que recuerdes constantemente que tiene que responder ante Dios y a menos que la veneración a El debida superar a cualquier otro sentimiento.

          Siempre debes tratar de recordar y tomar como modelo las cosas buenas y útiles que has realizado en el pasado: las actividades de un gobierno justo y benigno, los buenos actos realizado por el, las buenas o justas leyes promulgadas, las ordenes y tradiciones del Santo Profeta (BP), las órdenes dadas por Dios en Su Sagrado Libro (el Corán) y las cosas que me has visto hacer o que me has escuchado decir. Sigue también cuidadosamente los consejos contenidos en estas instrucciones (ed.: en esta carta que te envío).

          A través de ellas he tratado de enseñarte todo lo que se puede enseñar acerca de un buen gobierno. He cumplido con mi deber respecto a ti, para que no puedas extraviarte y para que tus pensamientos no ansíen propósitos viles. Si lo haces, entonces no tendrás excusa ante Dios.

          Suplico a Dios, Cuya Inmensa Misericordia e Inmenso Poder se satisfacen todos los requerimientos, derrame sobre mí y sobre ti lo que sea de Su Complacencia y nos dé, el triunfo al presentarnos ante Él y Sus criaturas con clara justificación (por nuestras acciones). Quiera El concedernos una excelente reputación entre las criaturas y que dejemos un buen ejemplo en las comarcas (gobernadas) y que nos perfecciones la gracia y redoble las generosidades. (Y Le pido) que selle mi vida y la tuya con la felicidad y el martirio.  "A Dios pertenecemos y a El retornamos" (Corán 2:156) La Paz sea con el Mensajero de Dios (BP) y su familia purificada y ennoblecida, y los bendiga eternamente. Saludos

 

Nota: el  web sitio en español para conocer más el Islam (islam verdadero y puro):

www.islamoriente.com

Palabras sabias:

http://spanish.irib.ir/component/k2/itemlist/category/2800-frases-célebres,-palabras-sabias

El web sitio del mausoleo del Imam  Reza, el octavo Imam en Mashhad:

http://news.aqr.ir/en

 http://imamrezashrine.aqr.ir/Portal/Home/Default.aspx

La llegada del Imam Mahdi (p) y la victoria final de la Justicia (Desde la perspectiva islámica)

 

  

Por:

Ayatola Dr. Muhammad Husain Beheshtí

Ayatola Dr. Muhammad Yauád Bahonar

 

EL Islam interpreta la historia como una lucha constante entre lo correcto y lo erróneo. Esta lucha se desarrolla en distintos niveles de la sociedad entre las fuerzas de la verdad, la virtud, el amor a Dios, la fe, la justicia, la equidad, el sacrificio, el pensamiento recto y la pureza por un lado, y las fuerzas de la falsedad, el egoísmo, el materialismo, la tiranía, la injusticia, la infidelidad, la discriminación, la corrupción, la violación del derecho de otros y la miseria de los de­más, por el otro.

La fuente real de la lucha entre la justicia y la opresión está den­tro del propio hombre (ver 91:7). Algunas veces se manifiesta bajo la forma de exaltación del egoísmo, la venalidad, el libertinaje, y otras veces bajo la forma de los más elevados sentimientos, en la búsqueda de Dios, la justicia y el amor al género humano.

El impacto de estos sentimientos en la sociedad crea marejadas que causan disputas que algunas veces culminan en la corrupción y la perversidad, como otras veces trae cambios que se orientan en la dirección de la felicidad y prosperidad de la sociedad. No cabe duda que los cambios para bien son producidos por medio de la ayuda divi­na, pero el papel del esfuerzo y la lucha humano no puede ser negado.

Se hace surgir a un Profeta. Este despierta los corazones, poten­cialmente preparados para aceptar la verdad: la fe de un grupo de dis­cípulos maduros. Estos, junto al Profeta, luchan contra la corrupción y el mal. Continúan logrando progresos graduales y no vacilan en nin­gún momento hasta que, finalmente, la sociedad experimenta un cam­bio radical.

El politeísmo, los mitos, la injusticia y la corrupción, colapsan. La creencia en Dios, la verdad y la justicia echan raíces. No mucho después y desde el interior de la misma sociedad, el egoísmo, el liber­tinaje y las tendencias aristocráticas se proyectan al exterior. Ocasio­nalmente, la misma sociedad, aunque todavía bajo la forma tradicional, se desvía del camino presentado por los reformadores, lo que da co­mienzo a una putrefacción interior, volviéndose nuevamente a los cri­terios anteriores a la reforma, aunque por supuesto, con una nueva mez­cla de hipocresía y bajo nuevas formas de injusticia y corrupción.

Algunas veces los factores externos, con la ayuda de sus agentes internos, trabajan con efectividad para expandir la corrupción y el res­quebrajamiento moral. Estos agentes, debido al egoísmo, terminan cooperando prontamente con los enemigos externos.

Esta situación de injusticia, corrupción, ficción y fraude estimula la sagacidad y la capacidad para lanzar un nuevo movimiento. Así con­tinúa el proceso de lucha entre la justicia y la opresión.

El Islam cree que toda la pompa, exhibición y poder del mal han sido transitorios en la historia. El Islam considera todos los tipos de intrigas, fraudes, hipocresía y falsedad como la espuma del agua. No tienen raíces y están condenados a desaparecer finalmente (Ver 13: 17, 17:81,21:18,42:24).

La verdad siempre mantiene sus efectos positivos ya sea en la acción individual o en el movimiento social incluso cuando es amenaza­da por la falsedad y necesita defensores que la protejan.

El Islam reconoce la necesidad del esfuerzo humano, la perseveran­cia y la fe para producir un cambio social, y considera la debilidad, la falta de fe y el libertinaje como las causas del dominio de la falsedad.

De todos modos, es esta lucha la que hace la historia. En cuanto al futuro, es brillante. Finalmente la verdad será victoriosa y la justicia reinará. Serán aniquiladas todas las formas de error y opresión, y la ti­ranía desaparecerá para siempre.

EL ADVENIMIENTO DEL MAHDI (P.)

La supremacía definitiva y completa del derecho y la victoria universal de la justicia se materializará durante el período de la apa­rición de Muhammad AI-Mahdi, el decimosegundo Imam. En esa época será establecida una sociedad islámica bajo la égida de un gobierno justo.

En las siguientes páginas damos una perspectiva resumida de la so­ciedad y sistema de ese momento, extraído de cientos de tradiciones que describen las características de ese período. Se debe recordar que esta sociedad será una sociedad islámica verdadera y su sistema no di­ferirá en nada del prescripto por el Islam. Proponemos dividir este estudio bajo varios subtítulos.

                

                                                     la mezquita Yamkaran en Iran,construida por orden de Imam Mahdi

EN EL UMBRAL DE LA APARICION O LLEGADA DEL MAHDI

Se informa que el santo Profeta ha dicho: "Surgirá en un momen­to cuando el caos esté reinando en el mundo. Distintos países estarán empeñados en ataques nocturnos de unos contra otros. Ni los mayores tendrán misericordia por los más jóvenes ni los fuertes se mostrarán amables con los débiles."

El Imam Muhammad Al-Baqir (el quinto Imam, con él sea la paz), ha dicho: "El Mahdi aparecerá en una época de gran ansiedad, cuando los pueblos estén sumergidos en profundas crisis, disturbios, desastres y enfermedades, y cuando masacres salvajes, violentas disensiones y discordias religiosas estén a la orden del día. En esa época la gente se sentirá angustiada y desanimada, se matará entre sí y deseará morirse permanentemente. El Mahdi aparecerá en un momento de total falta de esperanza. Surgirá para establecer la justicia cuando el mundo esté plagado de injusticia y tiranías."

No hay duda que aparecerá en un momento en que todo el mundo esté sumergido en la injusticia y la corrupción y que para combatir estos males tendrá que efectuarse una lucha tremenda. El Mahdi requerirá defensores creyentes y dispuestos al auto sacrificio, que posean todas las cualidades de un verdadero campeón.

EL LIDER REVOLUCIONARIO Y SUS DEFENSORES

Se informa que el Santo Profeta, con él sean la Bendición y la paz y con su Descendencia, ha descrito al Imam de la época final con estas palabras: "Es un Imam piadoso, puro y encantador. Es un líder admira­ble, guiado rectamente y que prescribe la justicia. Dios lo reconoce y él reconoce a Dios."

Respecto a la fe y perseverancia de sus compañeros, dijo el Imam Ya'far Al-Sadiq (P): "Cada uno de sus compañeros será tan fuerte como si tuviese la fuerza de cuarenta hombres. Sus corazones serán tan sólidos como una pieza de acero. Si pasan un cerro de hierro lo conmo­verán. No dejarán sus armas hasta que hayan agradado a Dios."

De otro informe aprendemos que en esa época habrá personas que serán fieles, virtuosas, sinceras, religiosas, piadosas, concientes, toleran­tes, firmes, atemperadas y amantes de Dios. Serán agradecidas a Dios, quien las hizo herederas del poder y la riqueza de la tierra, y estable­ció su fe elegida en ellos. No adorarán a nadie sino a El, orando cuandocorresponde y pagando el zakat (la caridad obligatoria) cuando se debe hacerlo. Exhortarán al bien y vedarán el mal.

Acerca de los verdaderos seguidores del Mahdi, se informa que el Imam Ya'far Al-Sadiq (P) ha dicho: "El temor ha sido quitado de sus corazones y puesto en el de sus enemigos. Cada uno de ellos se abalanza más que un venablo y es más osado que un león."

EL SOPORTAR SACRIFICIOS PARA ALCANZAR EL ÉXITO

Se debe comprender que el éxito no será obtenido fácilmente. Solamente se lo logrará después de sufrir muchas tribulaciones y moles­tias. .

Mufaddal, uno de los compañeros del Imam Ya'far Al-Sadiq narró: "En una oportunidad estábamos hablando acerca del Mahdi en presen­cia del Imam. Yo dije que estaba esperanzado en que triunfaría fácil­mente. Entonces el Imam dijo: 'No será así. El éxito no se alcanzarán si no es por medio del sudor y la sangre'."

En otras palabras, el éxito se obtendrá después de hacer grandes esfuerzos y sufrir fuertes pérdidas.

Un compañero del Imam Muhammad Al-Baqir (P.) narró: "Con­té al Imam que se decía que el Mahdi se movería con facilidad y no tendría que derramar ni una gota de sangre. Dijo el Imam: 'No será así. Si las cosas pudieran hacerse tan fácil o suavemente, juro por Aquel en cuyas manos está mi vida, que el Profeta no hubiera sido herido y rotos sus dientes en una batalla.[1] No, eso no es posible. ¡Por Dios! No hay ninguna escapatoria más que sumergimos en nuestro propio sudor y sangre'."

Esto significa que los líderes así como quienes los apoyan tienen que hacer sacrificios antes de alcanzar el éxito. Se informa también que el Imam Ya'far Al-Sadiq ha dicho: "Veo al Mahdi y sus compañeros como amenazados por el peligro desde to­dos los ángulos: sus provisiones quedaron exhaustas, sus vestimentas raídas, sus frentes llevan la marca de la prosternación, durante el día son tanvalientes como un león y durante la noche están ocupados en la adoración a Dios, y sus corazones son como sólidas piezas de hierro".

Sin embargo todos estos sacrificios y penurias tendrán un feliz fin. Ha dicho el Imam Ya'far Al-Sadiq (P.): "Es cierto que la rectitud siempre lleva a una vida dura. Pero el fin de las penurias no está lejos."

De todos modos el éxito del Mahdi se deberá, en grandísima me­dida a la invisible ayuda divina. Muchas tradiciones aseveran esto. Como resultado de estos sacrificios y la ayuda divina se estable­cerá el real gobierno islámico. Estos son algunos de los relatos que arrojan luz sobre el sistema doctrinal y social que regirá.

Ampliando el versículo coránico que dice que Dios envió a Su Mensajero con la guía y la religión verdadera que el haría victoriosa sobre todas las creencias a pesar de la oposición de los incrédulos, cual­quiera sea, dijo el Imam AI-Sadiq: "Este versículo se hará realidad so­lamente durante el tiempo del Mahdi, cuando los incrédulos ya no existirán."

Actualmente el Islam está rodeado de alguna gente con tantos mitos y dudas que parecen como de una religión distinta. Esta posi­ción se mantendrá hasta que surja el Mahdi. Ha dicho el Imam Al-Sa­diq: "En cuanto aparezca el Mahdi presentará un nuevo sistema como ha hecho el Profeta al comienzo del Islam."

También se informa que dijo el Imam Ya'far Al-Sadiq: "El Mahdi hará lo que ha hecho el santo Profeta. Aplastará el sistema existente de la misma forma que el santo Profeta había aplastado el sistema pa­gano pre-islámico, reemplazándolo por el Islam."

El nuevo sistema presentado por el Mahdi será tan comprome­tedor para algunos que aseguran ser los campeones de la religión y que afirman poseer un conocimiento total de la misma, que entablarán la lucha contra él pero no serán capaces de resistir el movimiento divino mundial y serán aniquilados.

Al finalizar una detallada exposición, dijo el Imam Al-Baqir: "En una ocasión cuando el Mahdi esté ocupado narrando las órdenes divinas y hablando acerca de la práctica del Santo Profeta y los Imames, se preparará un ataque en contra suya desde los propios lugares de adoración .El Imam ordenará a sus seguidores que arresten a los insurgentes, quienes serán ejecutados. Esta será la última acción hostil contra el Mahdi Cuando los hacedores del mal hayan sido aplastados y las correctas actitudes islámicas se hayan hecho populares, la atmósfera será pro­picia para la elevación intelectual y la expansión del conocimiento."

Se informa que ha dicho el Imam 'Alí (P.): "Veo un gran número de tiendas y que a la gente se le enseña el Corán en el mismo orden en el que fue revelado."

En el curso de una charla acerca de ese período, dijo el Imam Muhammad AI-Baqir (P.): "El conocimiento será de tal manera lo co­mún y normal, que incluso las mujeres tomarán decisiones sobre la base del Corán y la Sunnah del Santo Profeta."

El conocimiento se incrementará en todos los campos. El total de los descubrimientos del pasado, no aguantarán ninguna comparación con los hechos durante ese período. De acuerdo a un informe, el Imam Ya'far Al-Sadiq (P.) explicó esto alegóricamente: "Si se supone que el total del posible conocimiento humano corresponde a 72 hojas escritas, dos corresponderán a lo conocido hasta ese momento y las 70 restantes serán descubrimientos hechos gradualmente durante ese período." ... (ver la continuación en archivo pdf)

 

Fuente: libro INTRODUCCION A LA COSMOVISION DEL ISLAM

Se permite copiar citando la referencia.

www.islamoriente.com

 

 

[1]Se trata de la batalla de Uhud, donde los musulmanes fueron derrotados. Fue la segunda batalla del Islam, y en ella la retaguardia creyente desobedeció las órdenes del Profeta y ello provocó la derrota. No obstante los creyentes se agru­paron y los impíos no pudieron sacar partido de su victoria. En este combate el Profeta fue herido como aquí se narra. (Nota del Editor)

 

[2]"Al-Qa'im", es uno de los títulos del Imam Al-Mahdi. Significa "el que se levanta", o "el que se yergue o alza". A veces se completa este apelativo poniendo "Al-Qa'im bis-saif", que significa "el que se levanta con la espada", indicando que vendrá a combatir para restablecer la justicia. Otros títulos de Al-Mahdi (que sig­nifica "el que guía y es bien guiado") son: Ualí Al-'Asr ("el ualí' -tanto, amigo de Dios, protector- de la época o era"), Sahiba-z-zamán ("el dueño del siglo o del tiempo"), Al-Muntazar ("el esperado"), Al-Huyyat min Ali Muhammad ("la prue­ba o evidencia de la familia de Muhammad"), etc. (Nota del Editor)

[3]Todas las narraciones de este capítulo están tomadas de la obra "Bihár Al-Anuár" (El océano de las luces), del 'Allamah Muhammad Baqir, Maylisi 11, volumen 52.

 

 

Otro link para saber más sobre Imam Mahdi:

http://www.islamoriente.com/node/2144

http://video.islamoriente.com/node/237

 

Las noticias relacionadas a la cultura Iraní:

http://www.hispantv.com/DisplayCategory.aspx?id=351010412

 

 

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